Bifurcation...

Naturalité

La naturalité, c'est simplement laisser faire la nature dans la nature (pas dans la société humaine bien entendu !). La définition scientifique et toute récente est la suivante :

Naturalité : "(...) concept qui synthétise l’expression en un lieu des propriétés écologiques intrinsèques de la Nature, sa biodiversité, son organisation, sa complexité et sa dynamique spontanée et autonome."

(extrait de : Vallauri D. 2007. Biodiversité, naturalité, humanité. Application à l'évaluation des forêts et de la qualité de la gestion. Rapport scientifique WWF, Marseille, 86 pages.)

 

La naturalité, en ce qui nous concerne, c'est, même si nous en sommes encore très loin, la fin d'une période du "tout gestion" où l'homme "jardinait" à outrance ses espaces naturels (y compris les parcs et réserves !) pour augmenter artificiellement la biodiversité. L'artiste et naturaliste Robert HAINARD l'a très bien senti dès les années 50 :

"Forestiers, mes frères, en admirant, d’un élan religieux, la forêt primitive, je n’offense pas votre travail, pas plus que celui des vigoureux bûcherons (…). Je souhaite que l’homme reste, ou redevienne, une créature parmi les autres, et non le tyran de la Création. Dans un monde entièrement utilisé et rationalisé, il n’y aurait plus de liberté ni de choix, donc plus d’amour. Plus que les pièces implacablement engrenées d’un mécanisme parfait. Quelle sottise de travailler à la « mise en valeur » intégrale du globe, et de gémir sur le recul des libertés !"
 Robert Hainard
Quelques réflexions sur deux forêts vierges
Revue suisse La forêt, 1954.

 

Promouvoir davantage de naturalité, c'est donc la fin de l'homme qui se prend pour Dieu régnant sur la Nature et c'est une confiance qui est faite à la Nature pour gérer elle même ses espaces. Ceci sans en faire une loi absolue mais en appliquant cette idée partout où c'est possible. Il existe donc plusieurs degrés ou gradients de "naturalité", depuis le champ cultivé industriellement jusqu'à la forêt "sauvage" (ou primaire ou vierge...). Après des décennies de mise au pas, l'enjeu actuel est d'augmenter la quantité d'espaces où le degré de naturalité est aussi élevé que possible :

« Le but vers lequel tendre, c’est une civilisation où la technologie servira à épargner la nature et non pas à la détruire ; une civilisation qui se mesurera à la quantité de nature sauvage qu'elle laissera subsister. Dans quelques années, tout le monde le pensera et pensera l’avoir toujours pensé. »
Robert Hainard

P.P

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Illustration : gravure sur bois de Robert Hainard

Critique de notre épistémologie dominante

Résumé de l'article Hermès ou la pensée du retour de Jean-Pierre Sironneau du livre « La galaxie de l'imaginaire, dérive autour de l'oeuvre de Gilbert Durand » -Berg international-

J.P Sironneau y résume les 4 moments principaux de l'entreprise anthropologique de Gilbert Durand qui sont:

- la critique de notre épistémologie dominante

- l'origine de la « défiguration » occidentale

- les conditions du retour à un nouvel esprit anthropologique

- ce que peut être une science de l'homme de notre temps

Critique de notre épistémologie dominante :

Critique des positivismes

« Depuis Descartes le signe l'emporte sur le symbole, le règne de l'algorithme mathématique s'instaure ». Au XIX^ème siècle, avec l'industrialisation galopante, il n'y a place que pour la science positive, « seule l'exploration scientifique est une connaissance véritable, pour le positivisme, le principe essentiel d'explication réside dans la causalité détreministe ».La causalité mécanique devient modèle pour la connaissance en général.

« En résumé, l'on peut dire que la dénonciation des causes finales par le cartésianisme et la réduction de l'être au tissu des relations objectives qui en est résulté a liquidé dans le signifiant tout ce qui était sens figuré, toute reconduction à la profondeur vitale de l'appel ontologique ».

Critique de l'historicisme

Par historicisme il faut entendre ici que l'historicité tend à devenir la source principale du sens. Nos historiens ont systématisé totalitairement le devenir de l'homme et des sociétés en une philosophie de l'histoire fortement ethnocentrique et colonisatrice des cultures « archaïques ». Il y aura un sens de l'histoire à partir du rationalisme occidental avec ses sciences et ses techniques qui apparaîtra comme un Progrès réduisant l'Homo sapiens au déterminisme totalitaire d'un temps unique hypostasié, celui de « l'évolution antropique » de la matière.

Le progrès technique devient le paradigme de tout perfectionnement, même moral. D'autre part le relativisme historique ruine tout fondement de la vérité et abouti à l'agnosticisme généralisé.Les conséquences en sont que le passé est toujours considéré comme étant inférieur, que d'autres cultures sont jugées comme dépassées et tout cela conduit à la célébration de la puissance matérielle et à justifier l'oppression, la conquète, voire le génocide. Dans la structure progressiste et messianique on doit voir « la volonté d'accélérer l'histoire et le temps afin de les parfaire et de s'en rendre maître ».

Ci-dessous, le 4ème aragraphe de la critique de l'hitoricisme de J.P Sironneau. Il pointe avec profondeur l'antinomie foncière du vécu du temps de l'homme de la tradition par rapport à celui de l'homme du progrès :

« Mais cette rêverie de la maîtrise du temps ne se manifeste pas de la même façon dans toutes les cultures : l'effort essentiel de beaucoup de cultures traditionnelles n'est pas de construire une histoire objective, extérieure aux consciences individuelles, et qui serait source de sens, mais bien plutôt de réintégrer l'évènement historique contingent dans une métahistoire, voire une hiérohistoire où il trouve seul son sens : l'histoire alors se dédouble, d'une part en une histoire plus ou moins objective - et si relative! - qui ne ''regarde'' pas l'homme et que nos ''sciences sociales'' ont commis l'erreur de placer au fondement de toute destinée humaine, d'autre part en une histoire ''existentielle'' ou mieux un destin sacré où les subjectivités s'emboîtent et se prédestinent en une surdétermination symbolique d'où émerge le sens.»

Critique du réductionnisme

Pour Gilbert Durand, « il est illusoire de recourir à un facteur prédominant pour rendre compte des systèmes socioculturels, dans leur totalité ou dans leurs parties. Bien des successeurs positivistes eurent vite fait de réduire le "Grand Etre" aux bornages du milieu, de la race et du moment ou encore plus totalitairement aux ''contraintes'' et à la ''pression'' collective ».

Gilbert Durand dénonce le réductionnisme latent chez beaucoup de nos contemporains : Freud qui délaisse le signifié au profit de la biographie personnelle et la cause libidinale ; Claude Lévy Strauss qui tend à réduire le mythe à un simple "jeu structurel", à en faire un "outil logique" utilisé à des "fins sociologiques".

Michel Eliard.

Naturalité ... et changement de civilisation ?

Contribution sous forme de poster au colloque : 

"Biodiversité, Naturalité, Humanité, inspirer la gestion des forêts",

Chambéry, 27 au 31 octobre 2008

Patrick Pappola

En matière de "naturalité", les réticences de certains de nos contemporains semblent si profondément ancrées en eux que l'on peut parler ici d'anthropologie. Les travaux de l'anthropologue Gilbert Durand (1960, 1975) peuvent aider à comprendre ces blocages, son œuvre apporte même un réel espoir de réconciliation entre l’Homme et la Nature.

Comprendre l'humain ... mais l'humain tout entier

Pour comprendre l'humain, il s'agit ni plus ni moins que de le considérer enfin dans sa globalité et sa complexité. C’est dans la Tradition (1) de l’occident, au sens des hermétistes du XVIIIème siècle (Hermès ; la non séparation de l’Homme et de l’univers pensé) que puise notre anthropologue pour mettre en cohérence et prolonger les acquis parmi les plus pointus de la pensée contemporaine et finir par fonder rien de moins qu'une " nouvelle anthropologie" (Durand 1960, 1975).

L'humain "non mutilé" est porteur d'espoir

L'humain "non mutilé" est porteur d'espoir. Les travaux de Gilbert Durand sur la figure traditionnelle de l'Homme tendent à prouver que l'occident contemporain possède en lui les capacités "anthropologiques" de devenir ou redevenir un « peuple accordé à la nature » comme l'écrivait si justement François Terrasson.

Connaitre la figure Traditionnelle de l'Homme :

Ainsi, Gilbert Durand, grand pourfendeur de l'idée d'un Homme "maître et possesseur de la nature", pense que depuis le XIIIème siècle,  la pensée occidentale se détourne de la figure de l’Homme vers le monde des choses. Pour une science de l’Homme qui ne soit ni réductrice, ni mutilante, il propose de prendre conscience du contenu de la figure traditionnelle de l’Homme organisée autour de six caractères. La plupart sont directement liés à nos réflexions sur la naturalité :

• l’Homme traditionnel se conçoit comme faisant partie du cosmos, il entretient des sympathies avec tous les êtres, animal, végétal, minéral, astral ;

• La connaissance de l’Homme est une, l'Homme traditionnel a une conception unitaire du cosmos au contraire du savoir occidental moderne qui se fragmente et qui éloigne l’Homme d’une vision cohérente de lui même.

• L’affirmation de la pluralité du Moi : l’unité symbolique du monde se réverbère dans un moi ressenti comme divers à l’inverse du « cogito » cartésien de l’Homme moderne.

• La pensée traditionnelle « leste » les choses d’un sens, de qualités cachées, que seule une pensée indirecte, symbolique, peut révéler ;

• L’Homme traditionnel est un Homme apaisé. Son éthique s’inscrit en terme d’épanouissement de la vie et non en termes de volonté de puissance ;

• La vie, pour l’Homme traditionnel, est conçue comme un retour à sa vraie demeure, une "quête du Graal" ou de la "Terre promise". Le « chacun pour soi » de l’Homme occidental moderne le coupe des autres, du monde, mais aussi de toute raison qui l’excède, de toute transcendance, il est comme en exil dans sa solitude.

Comprendre le moteur de notre conscience : le symbole

Seconde condition  pour cesser de nier la globalité humaine : la pleine reconnaissance des  pouvoirs de l’imagination créatrice. C’est le symbole, c’est à dire le processus général de la pensée à la fois indirecte et concrète qui constitue la donnée première de la conscience humaine. Sa prise de conscience ne peut qu’être décisive pour l’équilibre biologique et psychosocial de l’humain.

Quelles résonnances avec nos questions sur la naturalité ?

Symbole ? Imaginaire ? Bien d'avantage que Prométhée ou Dionysos, c’est la figure d’Hermès qui devrait s’imposer à notre temps. Dieu des carrefours et du commerce, Hermès est surtout la divinité des « bornes ». Le nouveau mythe de notre temps devrait être celui du lien entre les différences, de la médiation entre prochain et lointain, celui des bornes, des limites qui définissent seules rencontres et carrefours.

La naturalité : un changement de "mythe directeur" ?

C’est une rupture, un changement d’imaginaire qui est ici souhaitable dans les rapports que notre société entretient avec la nature. Ce souhait est-il en voie de réalisation avec la "naturalité" ? Gilbert Durand qui évoque l’existence de « mythes directeurs d’une société » a justement travaillé à la description des utilisations sociales de l’imaginaire. Notre civilisation est encore trop occupée à s’affronter aux écosystèmes plutôt qu’à s’y accorder. Hermès est encore trop timide chez nos semblables et peut-être aussi en chacun de nous… le savent-ils et le savons nous ? Des individus à la société, oseront-ils et oserons nous l’avouer et en tirer des conséquences constructives voire radicales pour en finir réellement avec la mutilation omnipotente de la maîtrise et de la possession cartésienne qui aboutit à effacer à la fois l'homme et la nature sous nos yeux ?

(1) Loin de tout "bon vieux temps" conservateur, il s'agit ici de ce qui est permanence chez l'humain, l'Homo Sapiens n'ayant pas réellement évolué depuis son origine terrestre.

 

Références :

Durand G. 1975. Sciences de l’homme et tradition. Le nouvel esprit anthropologique. Paris, Albin Michel, 242 pages.

Durand G. 1960. Les Structures anthropologiques de l'imaginaire. Paris, Dunod.

Sironeau J.P. 1980 Hermès ou la pensée du retour, article publié dans La galaxie de l'Imaginaire, dérive autour de l'oeuvre de Gilbert Durand, Paris, Berg International.

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Photo : P.P, une forêt de montagne à haut degré de naturalité, massif fréquenté par l'ours dans les Pyrénées ariégeoises.

Nous ne sommes pas des Inuits... dommage ?

Les 6 caractères de la Figure de l'Homme que Gilbert DURAND a clairement énoncés et qui constitue la "pensée-boussole" de BIFURCation, se retrouvent chez la plupart des peuples dits aujourd'hui "premiers" que compte encore notre planète aujourd'hui : Aborigènes d'Australie, Guarani et Yanomamis du Brésil, Bushmen du Botswana, Inuits du Grand Nord, Pénans de Malaisie...

Aujourd'hui, même si ces peuples sont malheureusement le plus souvent en train d'agoniser sous le rouleau compresseur de la civilisation occidentale actuelle, les voilà, comme par regret pour tout le mal que nous leur faisons depuis plus de 500 ans pour certains, revenus à la surface de notre actualité, parfois par effet de mode purement mercantiliste, parfois pour des raisons sincères et autour de vraies valeurs de solidarité (campagnes de l'association Survival International par exemple).

BIFURCation se sent bien sûr "frère" et intimement lié à ces hommes qui vivent leur humanité de façon complète tout en respectant profondément la nature et ses lois de regénération des ressources. L'éminent anthropogéographe Jean Malaurie parle infiniment mieux que moi de ceux qu'il nomme avec grâce et profondeur, les "peuples racines" :

"Le citoyen du Monde doit être convaincu que l'Homme vit une révolution, une révolution philosophique. Il faut respecter la Nature ; mieux, il faut intégrer cette Nature, Natura, Naturans, accéder à l'esprit de "l'homme nature" (...).

 L'homme n'est pas venu sur Terre pour "domestiquer la Nature" mais pour s'y intégrer en la respectant. (...) Les peuples du Nord [ les Inuits, Nord-Sibériens, Indiens nordiques, Sames ... ] eux le savent.

Ce n'est pas par hasard qu'ils résistent dans toutes les contrées du Monde : en Amazonie, en Afrique, en Australie. Il y a là comme un sens de l'Histoire.

Les peuples Racines sont en réserve. Ils ne sont pas en arrière de l'Histoire. Non, ils sont en réserve pour être nos éclaireurs et nous protéger de nos folies en rappelant nos lois éternelles."

Et Jean Malaurie, profondément pétri de "pensée sauvage" à l'issue d'un demi siècle passé à proximité de ses "peuples racines" chéris du Grand Nord, termine ce brillant texte, "Terre Mère", écrit en 2007 pour l'UNESCO, sur ces mots très proches de ce qui nous anime ici :

"Comme John Muir, Ralph Emerson, je conçois la Nature comme un tout, l'homme étant partie de ce tout et je suis envahi d'une joie intime qui m'apaise alors même que j'en découvre la grandiose harmonie. Oui, ce n'est ni en scientifique de la pierre, ni en sociologue, ni en ethnologue que je réagissais, mais comme un homme blessé qui était en train de perdre le sens même de sa propre vie et jusqu'à son âme."

La proximité avec l'idée Durandienne de l'Homme occidental "défiguré" (donc mis en dehors de tout ou partie des six caractères de la Figure traditionnelle de l'Homme) est ici frappante.

Mais nous ne sommes ni des Inuits, ni des Yanomamis amazoniens et si BIFURCation souhaite de toutes ses forces que ces hommes, illustration vivante d'un idéal anthropologique, puissent continuer à vivre en toute tranquilité sur Terre, si nous partageons l'idée de Jean Malaurie selon laquelle ces peuples sont des "éclaireurs" face à nos dérives destructrices, il nous semble aussi que tout l'intérêt des travaux de Gilbert Durand sur l'Homme et la Tradition réside dans ce qu'il nous met, nous, occidentaux, face à nous même : des occidentaux en occident avec une culture occidentale. Point de fuite exotique vers des mondes idéalisés :  c'est dans notre propre culture qu'il exhume ce qui nous relie "anthropologiquement" à ces Hommes universels que sont ceux de ces peuples racines "accordés aux écosystèmes" comme le disait François TERRASSON.

Par exemple, c'est au XIIIème siècle, avec le triomphe de l'averroïsme (philosophie d'Aristote) sur l'Avicennisme (néo-platonicien) que gilbert Durand date la période où la pensée occidentale se détourne de la Figure de l'Homme. Depuis, nous sommes pas à pas, devenus des hommes "mutilés" car "défigurés" et... peu à peu pillards du monde qui nous soutient pourtant, notre planète Terre ! Mais enfouis en nous plus ou moins profondément, les six caractères de l'Homme Traditionnel ne demandent peut-être qu'à s'exprimer en pensée et en actes. C'est la tâche un peu folle de réactualisation de ces caractères que BIFURCation s'est fixé car c'est à notre avis une manière certaine d'avancer vers un changement réel de civilisation.

J'insiste : c'est bien de réactualisation ici et maintenant qu'ils s'agit : BIFURCation ne souhaite ni un retour en arrière réactionnaire vers un pseudo âge d'or idéalisé (cher à la droite et à l'extrême-droite que nous rejetons vigoureusement toutes les deux), ni vivre en singeant les peuples racines lointains que notre civilisation détruit ailleurs : prenons nos propres affaires en main de façon honnête et responsable et construisons, sans fuite en avant exotique, une civilisation occidentale qui cesse de détruire tout ce - ceux- qu'elle touche.
                                                                                                                    P.P

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Illustration : art Inuit de Cape Dorset, oeuvre de Kenojuak Ashevak (1960) : "La chouette enchantée".

Quels moyens ?

Parmi les moyens à notre disposition pour les ruptures, les bifurcations, les réflexions, les actions et les expériences que nous souhaitons mener, la nécessaire mise à jour des liens entre les différents penseurs qui nous importent, l'importance de rassembler la diversité des personnes qui peuvent se reconnaître dans ce cheminement (simples citoyens, écologistes, linguistes, psychologues, économistes, journalistes, psychanalistes, écrivains, poètes, médecins, juristes, artistes ...) nous avons plusieurs possibilités :

- ce blog www.bifurc.fr que nous espérons aussi ouvert et interactif que possible via vos commentaires
- une adresse courriel pour vos textes à publier sur ce blog : [email protected]
- des rencontres thématiques que ce blog peut nous aider à préparer (exemple : écologie, politique, langue internationale...)

Définitions

Par ordre alphabétique, cliquez sur le terme choisi :

Naturalité

Tradition

Considérer l'Homme sans le mutiler :

Pour considérer l’Homme sans le réduire ni le mutiler, il s'agit avant tout de connaître et prendre conscience de ce que Gilbert Durand (dans le chapitre 1 de "Science de l'homme et tradition") nomme "la figure traditionnelle" de l'homme, organisée autour de 6 caractères :

 

Le 1er caractère - La figure de l'homme ne distingue, ne veut pas distinguer le moi du non-moi, le monde de l'homme. A contrario, toute la pédagogie de la civilisation occidentale s'évertue à couper le monde de l'homme. C'est la grande structure "schizomorphe", de l'être divisé, lequel est toujours lié au totalitarisme et à l'intolérance d'une idéologie moniste et monopolisante. Il en va autrement de la pensée traditionnelle : la figure de l'homme n'y est jamais coupée de l'univers. L'homme ne dresse pas sa démoniaque image en face du monde des astres, de la faune et de la flore, de son propre corps, comme un être singulier, éthéré en quelque sorte.

 

Le 2ème caractère - La connaissance de l'homme est une, sa conscience est systématisée, il a une conception unitaire du cosmos. Au contraire, le savoir occidental se fragmente en une multitude de disciplines qui l'éloigne d'une vision cohérente de l'homme et de ses rapports avec l'univers. L'alchimie d'abord, la psychologie des profondeurs (Jung), l'écologie, témoignent de ce caractère "unifiant" de la connaissance.

 

Le 3ème caractère : L'affirmation de la pluralité du moi. Pour la culture occidentale, le postulat de l'unité se trouve du côté de la personne face à la pluralité désespérante du monde. C'est l'unité du JE PENSE, du MOI, de la PERSONNE. La pensée traditionnelle ne réduit pas l'homme à une simple dualitude, corps et intellect, sensible et intelligible. Elle affirme l'existence d'une instance intermédiaire, âme, coeur, ange personnel, qui est le principe d'unicité dans l'homme. Dès lors, la pluralité ressentie en la psyché s'unifie, parce qu'elle s'éprouve comme un ordre comparable à l'ordre du cosmos tout entier.

 

Le 4ème caractère : La pensée traditionnelle leste les choses d'un sens, de qualités cachées, que seule une pensée indirecte, symbolique, peut révéler. Au contraire, la philosophie classique tend à considérer l'espace, le temps, la causalité comme des catégories vides. Elle unifie le monde à partir d'un cogito (je pense donc je suis) non moins vide. Elle instaure le règne de la quantité. Notre science ne connaît que des problèmes, la science traditionnelle révèle des secrets. Pour cette dernière, l'espace et le temps ne sont jamais vides, ils sont espace vécu et temps vécu, constitués par la vie et ''orientés'' par l'esprit.

 

Le 5éme caractère - L'homme traditionnel est un homme apaisé. L'effort pour l'homme traditionnel est de passer du stade égocentrique où la flèche du sens va du monde vers le moi au stade où ce sens s'inverse du moi vers le monde. Dans cette effort l'homme gagne son humanité, se spiritualise. L'homme moderne au contraire est inquiet, déchiré, il cherche continuellement à se délivrer d'un moi vide par la volonté de puissance, par la maîtrise technicienne de la nature, bref par la possession du monde et de ses semblables.

 

Le 6ème caractère - La vie, pour l'homme de la tradition est comme un retour. Le "chacun pour soi" de l'homme occidental, son individualisme le coupe non seulement des autres, du monde, mais aussi de toute raison qui l'exède, de toute transcendance. Il est comme en exil dans sa solitude. Le désir de l'homme traditionnel est de retourner à sa vraie demeure. C'est le mythe de la terre promise. La quête du Graal. Le Graal qui est alors ce désir même, ce côtoiement paradoxal de l'homme séparé dans l'unité retrouvée.

Avant de présenter la figure traditionnelle de l'homme, Gilbert Durand a évidemment suffisamment fait la critique des objectivisme, rationalisme, historicisme, réductionnisme...

Pour une écologie de changement de civilisation

BIFURCation s'origine de la contestation du sort indigne que l'homme fait subir à la nature. Bien plus que la conscience écologique de la spoliation d'un bien commun, c'est à une révolte contre le dépiècement du monde que l'on appelle.

En dépit des grands gestes la main sur le coeur des défenseurs de la nature, c'est au fond pour la jouissance d'un homme ''maitre et possesseur de la nature'' que militent dans l'inconscience les écologistes encartés.

Cette jouissance est un leurre, elle est celle de l'homme en exil, privé de transcendance, coupé de ses sources. Aucune profession de foi contemporaine n'infirme ce jugement. Les prises de positions politiques des partis écologiques montrent à l'évidence leur attachement congénital à la civilisation en place : foi dans les technologies douces mais pour un développement durable, vote du parti des Verts pour l'Europe de la libre entreprise, la libre concurrence...

Les écologistes sont là, eux aussi (mais oui!) pour perdurer encore un peu ce monde en perdition. D'où leur côté tragiquement Sysiphe, condamnés qu'ils sont à recommencer perpétuellement leurs "combats" presque tous perdus d'avance contre une humanité dominante qui, en réalité, les ignore, aveugle et sourde (ou schizophrène quant elle vote massivement "Vert") dans sa course en avant... Si des surgeons apparaissent pour contrer l'ordre actuel comme le mouvement des Casseurs de pub, le journal La Décroissance, ce n'est pas encore pour condamner cette civilisation.

L'écologie actuelle est une âme errante qui n'a pas de fondement, qui n'a pas de référence philosophique. Elle n'est encore que simple contestation. Elle trouvera son être profond en réintégrant sa seule vraie demeure qui n'est autre que la philosophie perennis de la Tradition.

Traditions ?

Tradition - Parce que le propre de la tradition c'est d'ignorer les fables progressistes du "progrès" technique comme "bond en avant" de l'histoire. Aussi, un "à rebours" du type Huismaniens ne suffit pas : il jouerait encore le jeu de l'histoire en plaçe en face de l'idolâtrie du progrès comme une idée "réactionnaire".

Tradition hermétique - S'il est donné à Gilbert Durand de reformuler la sagesse de la tradition de façon moderne, il le doit à ses qualités personnelles et aussi à un certains nombre d'avancées philosophiques et scientifiques contemporaines : importance de l'imaginaire dans la conduite des affaires humaines et prise en compte des avancées révolutionnaires des notions du Temps et de l'Espace.

Comment BIFURCation navigue avec cette notion de tradition  ? Consultez cette note pour en savoir plus et comprendre que nous sommes à mille lieues de toute idée d'un retour réactionnaire à un quelconque "bon vieux temps" artificiellement survalorisé.

Héritage et inégalités entre êtres humains

Un monde peut-il être symboliquement UN comme l'entend la tradition hermétique et laisser dans la société des zones d'ombre où prospèrent des zones réservées ? C'est par le mécanisme de l'héritage qu'une partie des biens de la terre se retrouve la propriété d'une infime minorité des habitants de la planète.

Si la transmission des biens à ses enfants a ses raisons humaines, il est évident aussi que cette pratique a comme conséquence une société en couches séparées, inégalitaires. Psychologiquement, les hommes luttent contre leur conscience d'être mortel et l'héritage est un moyen simple pour imaginativement s'éterniser. La révolution bourgeoise de 1789 a coupé le lien héréditaire de l'aristocratie avec le pouvoir mais ce lien a été maintenu pour la bourgeoisie par la transmission des biens de génération à génération.

Comment tout en maintenant le principe d'un monde non-séparable, laisser à l'homme son sentiment d'être pérenne par le lien de l'héritage sans entraîner une société séparée en classes dont une, très minoritaire, accapare la majorité des biens de la terre ?

Actuellement il y a bien péréquation des taxes sur les héritages en fonction des fortunes mais ces taxes n'influent en rien ou de façon infime sur la quantité des biens transmis. BIFURCation a pour objet d'imaginer une civilisation en rupture et propose, pour résoudre ce dilemme individu-collectivité, l'institution d'un mécanisme comptable, mathématique, un algorithme dont la finalité est de donner aux humains pendant la durée d'une vie, un niveau équivalent de possession.

Pour se faire une idée :

- à son décès, le possesseur d'un appartement, d'une petite maison, la transmettrait à ses enfants;

- à son décès, le possesseur d'immeubles, de biens financiers conséquents, laisserait à ses héritiers le logement familial ou l'équivalent en argent.

Ainsi on pourrait sans hypocrisie parler à terme d'égalité des chances qui ne serait pas celle actuelle qui est de se hisser à un niveau social au-dessus des autres mais celle de vivre en égal avec ses frères humains.